Abstract
¿Por qué un genio filosófico de la talla de Heidegger ignoró el sesgo maniqueo de Agustín y, sin embargo, penetró mejor que nadie en el sentido vital de sus textos y pudo rescatar sus experiencias de la condición humana para incorporarlas en su analítica del Dasein? ¿Acaso el decurso del cristianismo no es un fenómeno histórico? ¿O es que Heidegger desprecia el maniqueísmo de san Agustín como una interferencia espuria que estorba para la comprensión de la vida fáctica cristiana en su originariedad? ¿Basta escindir la escatología cósmica de la escatología individual para superar el mito gnóstico maniqueo? La cuestión reviste el máximo interés por varios motivos que afectan a nuestra posición profesional allí donde la voz de la filosofía ni es, ni puede ser acallada: la existencia misma como el lugar donde golpea la cuestión acerca de lo que cada uno es. Vista desde esta perspectiva gnóstica, es preciso revisar la lectura de Heidegger sobre san Agustín, pero tomando en cuenta la colusión de argumentaciones que su «pensar» provoca en la siguiente generación: Hans Jonas, Karl Löwith, Blumenberg, Voegelin, etc.